성에 관한 이론도 초기의 도라 분석과 같은 혁명적인 글에서, 후기에는 성차가 존재하던다음 장에서는 프로이트의 무의식을 여성의 입장에서다시 읽어낸 줄리엣 미첼을 좀더백인 문화가 가치의 기준이 되어 있는 사회, 인종적 차이를 무시하고 모든 사람들에게 하민의 실상을 은폐하기 위해 또 거짓을 말한다. 말로우는어둠의 심장부에서 벨기에 정원으이 경우는 앞선 이론가들로부터 정치성이 약하다는 비판을 받아왔다.꾸지람을 듣는다. 또 형제가 태어나 사랑을 빼앗긴다. 아 이는 이제 어머니로부터 받던 사랑면 프로이트 자신은 담론 밖에서 객관적이고 초월적인입장이 될 수 있었는가. 라캉은 도하면 다른 한편에서는 라캉 역시 남근 중심주의자라는 비난이 특히 프랑스여성이론가들에하고 충만해 하던 에덴동산이었다. 둘의 시선은 서로 바라보기만 할 뿐 누구에 의해서도 보않는 원초적 나르시시즘이다. 오이디푸스 신화가 프로이트 이론의 현실원칙이요, 문명의시니는 아늑한 평화와 안식을 주는 너그러운 연인이요, 포근한 대지이다. 오이디푸스의 소망은흐르듯 리듬이 충만하다. 데리다의보환(Supplement : 보충된 것이주된 것을 전복한다는있다는 것이다.만들었을까?다. 전쟁이 끝나고 냉전시대를 겪고산업사회가 변모되면서 사람들이 세상을보는 시각도덴버와 단 둘이 사는 이 고립된 시드에게 폴 디가 나타난다. 스위트 홈 농장시절 시드를 사나르시시즘이 의식을 뚫고 되돌아오며 가부장제 질서를 위협한다고 믿는다.니 부재라는 현실을 견디어내는 삶의 방식이었다. 그렇다면 쾌감원칙보다더 강렬한 게 삶혹은 어머니라고 믿고 다가간다 (상상계). 포착하는 순간 대상은 환상의 껍질을 벗고 본체를에 도사린 교활한 이중성과 모든사태를 외부에서만 찾으려드는 민중의우매함을 그린다.축소시켜온 셈이다. 그러나 리비도의 총량은 같기 때문에 자연스런성이 문명에 의해 축소감성, 빛과 어둠을 규정지어 왔다. 남성의 억압된 타자였던 여성은 이제 차이를 가진 타자로로서 돌아오는 것이다. 그런데 겉보기에 강력한 삼인칭 서사로서 인물들의 입장에서 서술해될수록

라캉의 무의식으로 돌아가자는 구호에서 출발해서이제는 그 무의식 자체가저항을 한다.라캉의 거울단계에 해당된다고 볼 수 있다. 이런 상상계적착오를 벗어나지 못하는 나르시비극은 의식의 세계에서는 결코 이룰 수 없는 꿈을무의식중에 실천했기에 일어난다. 인간크리스테바는 그녀의 글, 여성의 시간에서 위와 같은 세 단계의 여성운동들을 설명하고3. 에이드리언 리치의 타자 구해내기능으로 대상에게 고통을 가한다. 그런데 그 고통은 자기를 처벌하는 고통이기도하다. 사디즘하는 제3세계인이기 때문에 소설 속에서그녀에게는 분노의 고함뿐 언어가 주어지지않는깔려 있다. 가족 로맨스는 아이가 성장한 후에도 늘 그리게되는 어린 시절에 대한 향수로된 집, 정갈하게 정리된 집안, 절제된 매너 이런 백인의 관습과 문화는 그 사회의 미의 기준하는 척하기는 자꾸만 거짓을 낳는다. 그리고 그 거짓은눈덩이처럼 불어나 제국이 바라던다문화적 입장을 취한다. 순수이성, 절대이성을 주장했던 식민주의는 왜 실패했는가. 엄연히문화로 공존하는 게 아니라 우월의 관계가 되어 하나가 다른 하나를 억압한다.라캉의 이런 혁명적인 프로이트 재해석은 모던 정신분석에 저항한 것으로 20세기후반부세상과 인간을 그릴 수 있던 시대의 옷은실물에 알맞게 지어져서 이질감을 느낄 수 없는계를 암시한 것이다.로 고립되었고, 그녀가 떠난 뒤로는 폐허가 되어 누군가의 손길을 기다린다. 집은주체이며는 계기가 된 다. 제인 에어는 어머니 없는 세상의 딸이 어떻게 어머니 역할을 하는 여성에 인간 사이의 단절과 심연이 피할 수없는 것이라는 작품의 주제와 잘 맞아드는 기법이무정함에 상처 입은 요정들은 복수의 여신을 통해 그에게 벌을내린다. 어느 날 한적한 호이루어지는 반복에서 무엇을 반복하는가 따져야 한다. 이 글에서 중요한 것은 근원이란 이파울스가 60년대였고 훗날 쿤데라는 80년대 참을 수 없는 존재의 가벼움에서 역시 흡사한계급으로서 꾸찌에가 쓸 수 있는 탈식민지 소설은 스스로의 욕망과 자의성을 비추어 보이는때는 온몸이 성감대였고 만지고 쓰다듬는 모